Католический прозелитизм среди православного населения России

Главная Новости Материалы Документы Персоналии Ссылки Контакты Гостевая Форум

КАТОЛИЧЕСКИЙ ПРОЗЕЛИТИЗМ

СРЕДИ ПРАВОСЛАВНОГО НАСЕЛЕНИЯ РОССИИ

СПРАВКА

1. Концепция прозелитизма.

Вопрос о католическом прозелитизме на канонической территории Русской Православной Церкви является одним из серьезнейших препятствий к улучшению отношений между двумя Церквами. Прозелитизм католиков среди традиционно православного населения России и других стран Содружества Независимых Государств обесценивает декларированное II Ватиканским собором Римско-Католической церкви ее отношение к Православной Церкви как к «Церкви-Сестре». Представители Ватикана и католической иерархии, действующей в России, часто заявляют о своих «братских» чувствах к православным. Реальное же положение вещей свидетельствует об обратном.

Проблема прозелитизма усугубляется тем, что католическая сторона напрочь отрицает само ее наличие, приводя свое толкование термина «прозелитизм» как переманивания из одной христианской общины в другую «нечестными» методами (например, подкупом). При этом заявляется о проповеди Евангелия среди «неверующих, некрещеных» людей, которые приходят в католические храмы, пользуясь своей свободой выбирать религию, которая им подходит. Часто с католической стороны звучит следующий вопрос: «Разве лучше, чтобы эти люди оставались атеистами, чем стали бы католиками?»

Ведя в России именно проповедническую, миссионерскую работу, а отнюдь не только окормляя свою традиционную паству (поляков, литовцев, немцев), католики часто ссылаются на саму «миссионерскую природу Церкви», на данную Спасителем заповедь о проповеди Евангелия: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28. 19). Об этом писал, например, в своей заметке «Что я думаю о прозелитизме» известный деятель Католической церкви в России о. Бернардо Антонини. Он предлагает «нащупать тонкую грань между проповедью, миссионерством и прозелитизмом», заявляя о праве Церкви «проповедовать там, где только это возможно» (газета российских католиков «Свет Евангелия» (СЕ) № 37, 2000 г.). Именно исходя из подобных воззрений католики отвергают само понятие канонической территории.

На эту весьма распространенную среди российского католического духовенства точку зрения можно привести целый ряд серьезных возражений.

Во-первых, католические священнослужители, приезжающие в основном, как мы увидим ниже, из-за границы, ведут свою проповедь не на какой-то неопределенной «миссионерской территории» и не среди языческого или безрелигиозного населения. Они приезжают в страну с тысячелетней христианской культурой, пронизанной православной традицией. Поэтому сам факт ведения здесь католической миссии, среди местного населения,не имеющего исторической и культурной связи с Католической церковью, присутствие на российской земле католических миссионеров вызывает вполне закономерный вопрос: считают ли католики Православную Церковь - Церковью? И если так, то их деятельность осуществляется в нарушение слов апостола Павла: "Я старался благовествовать не там, где уже известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (Рим. 15. 20).

Во-вторых, давно уже очевидно, что объектом католической миссии в России и других странах СНГ является традиционно православное население. Эти люди были насильственно отторгнуты от своих православных корней десятилетиями богоборческого режима, но их нельзя поголовно называть неверующими или атеистами. Многие из них находятся на перепутье, в процессе духовных исканий, но, как мы видим из практики, большинство обращается к вере отцов, обретает свой духовный путь в Православии. Немыслимо отрицать глубочайшую духовную, культурную, историческую связь нашего народа с Православием. Вызывает недоумение тот факт, что католики, сами принадлежа к Церкви, где понятие традиции является одним из основополагающих, своими действиями ставят под сомнение традиционность Православия для России. Для многих из них Россия - это миссионерское поле для «евангелизации» местного населения. Другими словами, отношение Римско-Католической церкви к России мало чем отличается от отношения различного рода сектантов, пытающихся «христианизировать» постсоветское пространство, стремясь создать здесь некий «религиозный рынок», где религиозные организации действуют как конкуренты, борясь за «потребителя». Вытекающая отсюда логика ясна: прав тот, кто крупнее, мощнее, кто первым занял определенный «сектор рынка».

Русская Православная Церковь не боится конкуренции с Римско-католической. У нас нет опасений, которые нам приписывают: «Православные боятся, что наша пастырская деятельность может кончиться тем, что опустошит их церкви» (Интервью архиепископа Т.Кондрусевича итальянской газете «Аввенире», 18 марта 2002 г.). Еще более резко высказался по этому поводу кардинал Вальтер Каспер, председатель Папского совета по содействию христианскому единству: «Русская Православная Церковь чувствует собственную пастырскую и евангельскую слабость и таким образом боится католического присутствия, которое в основном более эффективно на пастырском уровне, хотя оно и меньше в численном отношении» (Итальянский журнал «Чивильта каттолика», 16 марта 2001 г.).

В чем конкретно выражается эта «эффективность» католического пастырства? В более возвышенной христианской жизни их паствы по отношению к православной пастве? Напротив, можно с достаточной уверенностью утверждать, что успехи католиков в России косвенно обусловлены влиянием Православия на жизнь россиян. Ибо вопреки жесточайшим за всю христианскую историю гонениям на Церковь именно под влиянием Православия, как в прошлом, так и в настоящем, в нашем народе сохраняется интерес к вере, благоговение перед священным, сердечная отзывчивость на проповедь о Христе. Именно этой предрасположенностью нашего народа, истосковавшегося за годы государственного атеизма по вере, а не эффективностью «пастырского уровня» католицизма в России, объясняется относительный успех не только католической, но вообще всякой проповеди о Христе. Сегодня западные миссионеры, по сути, эксплуатируют удобренную Православием благодатную почву – душу россиянина, отличающуюся доверчивостью и открытостью к Слову Божию, особой чувствительностью к вопросам веры. К сожалению, ничего подобного не происходит на Западе, на территории исторической ответственности Римско-католической церкви за пастырское окормление народа. Никакая эффективность, никакое «аджорнаменто» здесь не помогают. Запад становится все более секулярным и атеистическим. Справедливости ради необходимо отметить, что наша позиция находит понимание и поддержку у представителей Римско-Католической церкви из многих стран мира, кроме, увы, российских католиков и официального Ватикана.

Русская Православная Церковь не желает отношений соперничества и конкуренции с Католической церковью, считая подобные отношения небратскими и нехристианскими. Мы призываем католическую сторону к диалогу и сотрудничеству, к взаимному уважению и соблюдению интересов друг друга. В первую очередь, это должно выразиться в признании друг за другом определенных традиционных территорий пастырской ответственности. К сожалению, наш призыв радикально расходится с позицией кардинала В.Каспера, который заявляет: «Стало ясным, что за дебатами о принципе канонической территории и прозелитизме скрываются аргументы главным образом идеологического свойства», а Русская Православная Церковь «защищает не только реальность, которой больше не существует, но также отношения между Церковью и народом, которые являются проблематичными на богословском уровне» (там же). Он обвиняет Русскую Православную Церковь в «экклезиологической ереси», состоящей в «непризнании за Католической Церковью ее миссионерской стороны во имя концепции прозелитизма, не должным образом расширенного в своем значении». В статье кардинала не содержится ни одного доказательства этих резких заявлений. Тем не менее, мы считаем необходимым привести аргументы, опровергающие их.

Понятие канонической территории не является изобретением Русской Церкви, появившимся по каким-либо идеологическим мотивам. Оно следует из канонической традиции Древней неразделенной Церкви. Существует древнейшее правило как Восточной, так и Западной Церкви: «В одном городе – один епископ». Это означает, что на территории, окормляемой одним епископом, не может быть власти другого законного епископа. Данный принцип соблюдается доныне как в Православной, так и в Католической Церкви. Исключением является конфессиональная диаспора, то есть православные, проживающие на территории, где исторически имеют свою юрисдикцию католические епископы, и наоборот. Пастырское окормление такой диаспоры своими епископами и священниками никогда не вызывало возражений местных епископов. В России ярким примером являлось положение Католической церкви до революции 1917 года, в Западной Европе – положение различных юрисдикций Поместных Православных Церквей, в том числе и юрисдикции Русской Православной Церкви.

К сожалению, этот принцип не всегда соблюдался в истории отношений Востока и Запада. Самым ярким примером является эпоха Крестовых походов, когда на Востоке силой была учреждена параллельная католическая иерархия, считавшая своим долгом миссию среди местного населения, включая обращение православных в католичество.

Второй Ватиканский собор, назвав Православную Церковь «Церковью-Сестрой», признал тот факт, что у Православных Церквей есть территория, на которой они совершают свое спасительное служение, то есть имеется то, что сегодня мы называем канонической территорией.

Ватикану не следовало бы оспаривать принцип канонической территории ещеи потому, что, ссылаясь на него в своих отношениях с католиками, православные тем самым продолжают считать католические церковные структуры связанными общими для обеих Церквей каноническими нормами Древней Церкви. Именно этим обстоятельством объясняется столь негативная реакция Русской Церкви на создание четырех новых католических епархий в России, в отличие, например, от похожих действий различного рода сектантских групп, которые не связываются в православном сознании с Церковным Преданием. Действия Рима воспринимаются православными как откат к экклезиологии времен крестовых походов, как практический отказ от наследия Второго Ватиканского собора, а значит, и от эпохи диалога и сотрудничества.

Слова кардинала Каспера о якобы проповедуемых Русской Православной Церковью «отношениях между Церковью и народом, проблематичных на богословском уровне» свидетельствуют о его незнании российских церковных, исторических и культурных реалий. А именно – государствообразующего значения Православия для России. Великое множество раз в российской истории Православная Церковь играла спасительную для нашего народа роль. Одним из ярких примеров этого является так называемое Смутное время в начале XVII века, когда под натиском польских завоевателей был практически разрушен весь государственный строй России. Именно Православная Церковь явилась той силой, которая вдохновила народ на борьбу за независимость и помогла восстановить российскую государственность. Если следовать логике кардинала Каспера, то, например, историческая связь католицизма и Польши должна вызывать у него неменьшую тревогу «на богословском уровне».

Обвинения в «экклезиологической ереси», выдвинутые кардиналом в адрес Русской Церкви,вызываютнедоумение и возмущение. Понятие ереси предполагает противоречие христианскому учению, как оно представлено в Священном Предании Церкви. Бросая такие обвинения, следовало бы, по меньшей мере, озаботиться их обоснованием, а этого, к сожалению, нет в упомянутой статье кардинала, что придает этому тексту характер политической декларации.

Возвращаясь к теме «свободы выбора» католической веры некоторыми из россиян, надо сказать, что проблема прозелитизма заключается не в том, что некто симпатизирует католицизму или становится католиком: в конце концов, это право каждого отдельного человека, - а в том, что католическая миссия подталкивает колеблющихся людей к этому выбору. Вопрос о прозелитизме относится не к светской юриспруденции и не к сфере прав человека, а к межхристианской, межцерковной этике. Миссионерская деятельность католиков в России грубо нарушает нормы этой этики. Наиболее наглядно проявляется это в деятельности католических монашеских орденов.

Мы увидим ниже, что у многих монашеских католических орденов, действующих в России, указание на миссию стоит даже в названии: «Миссионеры - сыновья Непорочного сердца Благословенной Девы Марии» (кларетины), «Сестры - миссионерки Божественной любви», «Миссионерки Святого Семейства» и так далее. Другие ордена, например, вербисты, изначально создавались как миссионерские организации. Именно миссия, а не священническое окормление традиционной католической паствы является главным делом монашеских орденов.

Между тем, и прочие католические структуры в России рассчитаны явно «на вырост», за счет обращенных в католичество. Вполне очевидно, что в сегодняшней Российской Федерации католиков гораздо меньше, чем в Российской империи до революции 1917 года. Между тем, если тогда в стране было 150 католических приходов, то сейчас их более 200. Если до революции на территории нынешней Российской Федерации было 2 католических епархии - Могилевская и Тираспольская, то сейчас - 4 (!). На кого рассчитаны все эти структуры? Явно на пополнение в результатемиссионерской деятельности, которая находится сегодня в центре всей католической активности в России.

Что касается реального количества верующих католиков в сегодняшней России, то здесь наблюдается несоответствие данных, приводимых различными официальными представителями Римско-Католической церкви. Пресс-секретарь Ватикана Х.Наварро-Валльс в своих заявлениях дает цифру в 1,3 миллиона человек. О сомнительности этих данных говорит уже тот факт, что архиепископ Т.Кондрусевич говорит о 500-600 тысячах католиков в России. Правда, недавно, в феврале 2002 года, он упомянул о 65 тысячах католиков только в одной Москве (пресс-конференция по поводу решения об учреждении католических епархий в России). Совершенно непонятно, откуда взята эта цифра. Даже если в число католиков включить всех живущих в Москве иностранцев-христиан, вряд ли наберется такое количество. На торжественных Рождественских и Пасхальных русскоязычных богослужениях в основных католических храмах столицы - Непорочного зачатия и святого Людовика - собирается не более 1 тысячи человек вместе взятых. На мессах, служащихся на других языках, людей еще меньше. Это факт, который невозможно отрицать. Не менее красноречивы планы Католической церкви возвести во Пскове храм высотой 42 метра, то есть с 13-этажный дом, - при том, что среди населения Псковской области всего около ста католиков.

2. Поиск католических «призваний» в России.

Одним из основных приоритетов деятельности РКЦ в России является подготовка местных кадров католического духовенства, а вероятно - также кадров священнослужителей и монашествующих для стран Западной Европы. Уже сейчас в некоторых монастырях на Западе появились русские новиции. 9 февраля 2001 года, встречаясь с католическими епископами из бывшего Советского Союза, Иоанн Павел II подчеркнул важность формирования из местного населения клира, способного «глубоко понять ментальность и наследие великого народа, к которому он принадлежит». Архиепископ Т.Кондрусевич, критикуя российские законы, затрудняющие деятельность священнослужителей-иностранцев, говорил: «Католическая Церковь крайне заинтересована в том, чтобы католиков в России окормляли российские, а не иностранные священнослужители, и делает для этого все возможное» (СЕ, № 11, 2001 г.). По сообщению католического информационного агентства «Зенит» от 13 февраля 2002 года, католический епископ Восточной Сибири Ежи Мазур готовит некую «пастырскую программу» для формирования полноценного местного клира.

Для подобных целей существует Высшая духовная семинария «Мария - Царица апостолов». Она открылась в 1992 году в Москве, в 1995 году переехала в Санкт-Петербург. До революции в России были две семинарии - в Санкт-Петербурге и в Саратове, но количество российских католиков тогда и сейчас просто несоизмеримы. В нынешней России, помимо вышеуказанной богословской школы в Санкт-Петербурге, существуют предсеминарии в Астрахани и Новосибирске, а также московский богословский колледж для мирян имени Фомы Аквинского, имеющий филиалы в Санкт-Петербурге, Саратове и Калининграде.

Что касается состава учащихся этих заведений, то здесь налицо «прозелитизм в действии». Достаточно посмотреть на список фамилий семинаристов: «призвания» действительно местные, ни польских, ни литовских имен практически нет. Это и не скрывается самими деятелями католического образования в России. В статье Е.Спиридонова «Латынь из моды вышла ныне», опубликованной в СЕ (№ 14, 2001 г.), говорится: «Каждая вторая семья, подарившая семинарии учащегося, считает себя неверующей». Практически то же самое говорит о. Бернардо Антонини о колледже имени Фомы Аквинского: «В нашем колледже теологии, философии и истории, открывшемся 9 ноября 1991 года, ежегодно 20-30 % студентов - православные. Есть и протестанты. ...В калининградском филиале колледжа в первый год обучались 89 православных и 28 католиков».

В русском иезуитском центре в Медоне (Франция) был издан Катехизис Католической церкви на русском языке. На его презентации в Ватикане архиепископ Т.Кондрусевич сказал: «В действительности же богословская и религиозная терминология русского языка только начала формироваться в течение последних нескольких лет, особенно благодаря деятельности Колледжа и Семинарии... Я считаю, что Катехизис будет полезен не только католикам, но и православным и другим христианам, как в России, так и в других странах бывшего СССР» (СЕ № 6, 1997). Можно было бы представить подобные высказывания кого-либо из иерархов Русской Православной Церкви на Западе. Конечно, архиепископ Кондрусевич не обязательно должен быть знатоком русской богословской традиции, но, по крайней мере, он должен знать о ее существовании.

В связи с этим возникает вопрос: где и когда Русская Православная Церковь создавала свои семинарии на территории традиционно католических стран? (Свято-Сергиевский богословский институт в Париже возник как учебное заведение для нужд русской эмиграции, а не для пробуждения местных «призваний».)

Одной из главных и вызывающих наибольшую тревогу характеристик деятельности католиков является акцент на работе с детьми и подростками, прежде всего в больницах, средних школах и детских домах. Под видом заботы о сиротах, бездомных, беспризорных детях католики (в основном представительницы женских монашеских орденов) взращивают на смену себе новое поколение российских католиков. О детях не просто заботятся - их обращают в католицизм! Ни о какой «свободе выбора» здесь не может быть и речи. Католическими миссионерами открыто заявляется, что их цель - воздействовать через детей на взрослых. Если бы католические монахини действительно пеклись о судьбе сирот, то почему бы не делать это совместно с Русской Православной Церковью, поддерживая ее усилия в этом направлении?

Перейдем к конкретным примерам прозелитической деятельности католиков, о якобы отсутствии которых нам постоянно заявляют российские католические иерархи.

Наиболее возмутительным из них является следующий пример, информация о котором поступила из Новосибирской епархии Русской Православной Церкви. Летом 1996 года в Новосибирске был открыт католический приют, рассчитанный на 50 детей, и с осени того же года в него начался «набор». Первыми тремя детьми в этом приюте оказались братья Беляйкины - Евгений, Дмитрий и Виталий (14, 11 и 8 лет), до этого находившиеся в детском доме № 1 Новосибирска. В этом детском доме детей духовно окормляло православное Александро-Невское братство. Миссионеры братства проводили с детьми беседы, готовили к церковным таинствам, водили в православный храм и воскресную школу. Братья Беляйкины были крещены весной 1996 года, начали посещать храм, исповедоваться и причащаться.

Однако вскоре по непонятной причине Евгений, Виталий и Дмитрий были переведены из этого детского дома в католический приют. Когда мальчики попали туда, крестные родители, являющиеся членами православного Александро-Невского братства, стали посещать детей, молиться с ними, приносить им духовные книги, просфоры и святую воду. Почти сразу православные встретили настороженно-недоброжелательное отношение католического персонала приюта, которое в дальнейшем стало явно враждебным. Ссылаясь на то, что крестные родители не имеют юридического отношения к детям, они стали препятствовать их посещениям. Директор приюта итальянский священник Убальдо Орланделли по телефону угрожал крестному отцу мальчиков, а охранник приюта пообещал расправиться физически, если тот еще раз придет. Оскорблениям подверглась и крестная мать детей. У детей отобрали православные книги и начали всячески препятствовать их духовному окормлению в Православной Церкви. При создании приюта католики многократно подчеркивали, что в этом благотворительном заведении не будет вестись религиозное воспитание. Наверное, именно по этой причине католический персонал приюта решил «отучить» детей от их православной веры.

Известен случай организованной католиками поездки «неверующих» детей из Смоленской области в Польшу, где их водили на богослужение в костел и «угощали» облатками, не предупреждая о том, что это католическое причастие.

Католики ведут работу с детьми в общеобразовательной школе № 84 Волгограда, где практически нет католиков, но большинство детей - православные. Это обучение ведется отнюдь не в контакте с местным православным архиереем, но вопреки его позиции, с явно миссионерской направленностью в пользу Римско-католической церкви.

В Элисте действует католический Молодежный центр. Там же, в Калмыкии, католики организуют для детей разных вероисповеданий каникулы в детском лагере «Березка».

Монахини Божией Матери Непорочного зачатияорганизовалив Оренбурге молодежный театр, который выступает на сцене местного кукольного театра, также преследуя цель обращения молодежи в католичество.

В селе Вершина Усть-Ордынского автономного округа, со смешанным в этническом и конфессиональном отношении населением, где отсутствует православный храм, местный католический приход проводит уроки катехизации для детей начальной школы и служит для них мессы. В соседнем с этим селом поселке Дундай католики преподают религиоведение для старшеклассников (СЕ № 11, 2001 г.), причем среди учащихся нет практически ни одного католика. Можно было бы представить себе обучение католических детей, скажем, в Италии русским православным священником в итальянской средней школе.

В Южно-Сахалинске католический приход работает с детскими домами (СЕ № 13, 2001 г.), где находятся в основном православные дети.